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| Fco. Martínez Hidalgo 23/08/2010 |
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Un excelente trabajo intelectual, un mensaje importante y una propuesta tan interesante como necesaria. |
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 Paidós continúa en este 2010 enriqueciendo su catálogo con la publicación de una nueva obra de la filósofa Judith Butler (1956): ‘Marcos de guerra. Las vidas lloradas’ (disponible en FantasyTienda). Butler, de orientación posestructuralista, y con especial interés en cuestiones de género y sexualidad –muy recomendables son ‘Deshacer el género’ o ‘El género en disputa’, y en el cuerpo como punto de enmarque y comprensión de la realidad –‘Cuerpos que importan’ es su obra más destacada en esta línea de trabajo; nos presenta en este conjunto de cinco ensayos su interpretación del punto de intersección entre estas dos líneas de investigación y el enmarcado de la violencia bélica –una cuestión que analiza de forma general en ‘Vida precaria. El poder del duelo y la violencia’.
Este tema cobra especial relevo con la salida a la luz de las fotos de la soldado israelí Eden Abergil, en las que vejaba a prisioneros palestinos, y que sin ningún tipo de recato colgó en su página personal de Facebook. O la denuncia de la ONG israelí Breaking the silence (compuesta por reservistas del ejército sionista) de que un incontable número de fotografías similares a estas, hechas también por soldados, recorren internet sin que de ellas tenga conocimiento la opinión pública, o alguien las denuncie ante las autoridades civiles y/o militares.
El ensayo de Judith Butler rompe con las perspectivas atomistas del ser humano, recordándonos las debilidades que nos caracterizan, y las responsabilidades y solidaridades que nos unen y hacen posible nuestra permanencia o supervivencia.
Un patrimonio visual que se une a las deleznables imágenes tomadas por soldados estadounidenses en la prisión iraquí de Abu Ghraib. De hecho, estas imágenes son un leitmotiv principal. Porque Butler propone un camino en varios pasos para, primero, comprender cuál es la base por la que, ante estos hechos, es posible la interposición de criterios morales o éticos, culturales o sociales, capaces de mitigarlos y/o reducirlos en su impacto; ¡incluso de producir goce o recreación espectacular en quién las ve!
A continuación hila estos criterios con el enmarcado de los acontecimientos: la creación discursivo-cognitiva de una visión subjetiva de la realidad, legitimada en una concepción lineal -y liberal- del progreso (en un mismo instante hay sociedades ‘medievales’ o personas ‘trogloditas’ mientras que otros constituyen la ‘modernidad’ y definen ‘lo bueno’), poseedora de una peligrosa puerta trasera: el que mira desde este punto de vista ve a los demás con la supuesta superioridad del que se siente importante al formar parte de la locomotora del tiempo –mientras mira con desprecio o condescendencia a los que ocupan, más si es por elección propia, los pretendidos vagones de cola. Esta realidad gradúa nuestra humanidad: nos hace más-o-menos-humanos según nuestro asiento se encuentre, o no, en la clase de vagones que ocupamos.
En situaciones de violencia, y especialmente en situaciones de guerra, esta realidad subjetiva tendría para nosotros una cruenta y perversa consecuencia: nos aportaría una coartada por la que delimitar lo que es o no es una ‘vida merecedora de ser vivida’ y, con ello, nos da una medida, una referencia, una línea con la que distinguir si una vida ‘es merecedora de ser llorada o no’. Nuestra humanidad se acotaría al cumplimiento de unas normas morales o unos valores, al respeto por unas normas de convivencia o por un marco legal concreto, reduciendo o excluyendo la humanidad de todas aquellas personas (‘vidas’) que no se encuentran dentro de estos parámetros selectivos.
A partir de aquí, Butler extiende este argumento hasta el concepto de ‘tolerancia’: desde una perspectiva crítica con su definición –por considerarla no sólo coherente con este marco, sino un producto suyo- aplicada por las democracias liberales en políticas como la inmigración o las políticas sociales. Esta tolerancia no crearía espacios compartidos de convivencia, sino que acotaría espacios ajenos al conjunto de la sociedad para la expresión de estas minorías, delimitados en sus fronteras por las líneas marcadoras que reducen o excluyen su existencia a una menor-humanidad o a una no-humanidad respecto a la delimitada por la realidad de los grupos mayoritarios; causa a su vez de injusticias, desigualdades y violencia.
Ante todo esto Butler propone (1) la denuncia de este marco y de sus funestas consecuencias; y (2) la construcción de un nuevo marco capaz de recuperar el sentido esencial y general de la humanidad. ¿Cómo? No olvidando la fragilidad de la vida en sí, de lo inherente a la vida que es la inevitabilidad de su fin, y de lo común y universal que es este hecho a cualquier persona más allá de subjetividades sociales o criterios particulares. Esta fragilidad es la que rompe con cualquier distinción entre las ‘vidas que deben ser vividas y las que no’ o, si acaso no lo consigue, en todo caso sí logra anteponer esta idea a cualquier otra realidad o subjetividad reductora o supresora de una humanidad de la que todos formamos parte y todos llevamos dentro en igual medida.
El ensayo de Judith Butler rompe con las perspectivas atomistas del ser humano, recordándonos las debilidades que nos caracterizan, y las responsabilidades y solidaridades que nos unen y hacen posible nuestra permanencia o supervivencia. Su propuesta teórica posee un innegable sentido de lo universal, enraizado en tradiciones filosóficas que nos recuerdan, desde el fondo ontológico de su argumentación, los fantasmas tras la cortina en quiénes podemos llegar a convertirnos. Un excelente trabajo intelectual, un mensaje importante y una propuesta tan interesante como necesaria.
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