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El no conociminento a través de la ignorancia consciente que recoge y analiza Haas, es substituida aquí por una consciencia de lo parcial, de lo construido y de lo fragmentario. |
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 Siruela ha publicado este tercer trimestre varias novedades interesantes. La colección “El árbol del Paraíso” ha sido la más beneficiada, en opinión de Fantasymundo, en cuanto a la inmensa calidad recibida en su catálogo. En el intento de esta colección por mostrarnos un estudio amplio y diverso de la teología, la mística y la espiritualidad en las religiones tanto occidentales como orientales, las dos obras que ya podemos encontrar en las librerías, "Viento de lo absoluto" y "Vida y visiones de Hildegard von Bingen" (ambas disponibles en FantasyTienda), son de ésas que, por lo incalculable del valor de su aporte, tienen escasa competencia entre las demás ofertas editoriales de este fin de año, y marcan la diferencia entre ésta y otras colecciones de intenciones similares.
El Viento de lo absoluto golpea las velas de una postmodernidad que entiende la realidad como un objetivo más allá de todo intento humano por racionalizar lo comprensible.
En esta crítica hemos querido dedicarle una obligada reflexión a uno de los investigadores de la historia de las religiones y de la mística germana e hispánica más destacado de la actualidad: Alois Maria Haas (Zúrich, 1934). Un hombre fuertemente vinculado a España, y cuyo amor por esta tierra lo ha llevado a donar a la Universistat Pompeu Fabra (UPF) su inestimable colección particular, de más de 40.000 volúmenes, de que los lectores especializados o curiosos pueden disfrutar para su solaz de forma íntegra en la conocida como Bibliotheca Mystica et Philosophica Alois M. Haas.
 En este trabajo, subtitulado “¿Existe una sabiduría mística de la posmodernidad?”, Haas elabora una comparación intemporal y transcultural de aquellos que reflexionaron sobre la inefabilidad de lo absoluto para comprobar que desde voces como las del pensador budista Nagarjuna hasta pensadores occidentales como Wittgenstein, atravesando el pensamiento de escépticos cristianos como el Maestro Eckhart (a quién Haas ya le dedicó una obra anterior) o el mismísimo apóstol San Pablo, todos ellos coincidían en que existe un conocimiento inaprehensible coincidente con la idea cristiana de Dios.
Esta idea mística de lo divino se proyecta a partir del reconocimiento de los límites inherentes al hombre para comprender lo que está más allá de su capacidad de comprensión, para distinguir realidades que por su connatural eternidad se nos presentan fragmentarias, o que por su extremada complejidad sólo son capaces de mostrarse como contradictorias (diferencia-no diferencia; yo-otro; es-no es). Por ello la propuesta de los pensadores místicos de lo divino ha sido el silencio y la contemplación, el deseo y la ansiedad porque la idea de Dios llegase a transcenderlos.
Haas denuncia el despojo doctrinario que la Iglesia Católica ha perpetrado respecto al misticismo, adaptando la ortodoxia a una lectura parcial de las escrituras, y desposeyendo a su interpretación y vivencia de una parte fundamental de su tradición. En el caso español Santa Teresa de Jesús o San Juan de la Cruz quedan relegados en cuanto a la significación e implicación doctrinal de su experiencia y sus enseñanzas.
Además, Haas identifica este discurso en el posmodernismo de corte europeo, y particularmente francés (Foucault, Derrida, Lyotard, etc.): en su deconstrucción de la realidad, en la negación de la verdad absoluta, en el destaque de las opacidades discursivas dominantes, etc. Sin embargo, el límite cultural y geográfico del posmodernismo que propone no encaja con su pretendida persecución intemporal y transcultural de similitudes y coincidencias discursivas. De hecho, si acudimos a posmodernistas anglosajones, como Richard Rorty, o críticos culturales, como Slavoj Zizek, comprobamos no una negación del absoluto en cuanto inefable e inaprehensible, sino una negación de lo absoluto en cuanto imposible (no es).
El no conociminento a través de la ignorancia consciente que recoge y analiza Haas, es substituida aquí por una consciencia de lo parcial, de lo construido y de lo fragmentario a través de un relativismo escéptico y universal. Un relativismo que se convierte en el método para aprehender la realidad y que sí es capaz de encontrar verdad en la experiencia.
El Viento de lo absoluto golpea las velas de una postmodernidad que entiende la realidad como un objetivo más allá de todo intento humano por racionalizar lo comprensible. Un objetivo tan abrumador y de tal magnitud que sólo el silencio y la conciencia de su inefabilidad son capaces de expresar convenientemente, haciendo justicia a su naturaleza.
Esa es la propuesta de Alois M. Haas en este libro, y parte del lamento que evoca a una Iglesia que ha querido alejarse de una parte esencial de su experiencia transcendente, vaciando a la Religión de una parte fundamental de su sentido como marco de significación del ser humano. Una lectura apasionante.
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